Boletín informativo de la Sociedad Cultural Israelita B'ne Jisroel · 1973-09-01 · 9 (Noviembre, 1973) · p. Seite 4

4 SEPTIEMBRE 1973 7omit* 'Hoaúm* 5724 El judaismo es un modo de vida y requiere, además de sus demandas corporales y espirituales, la observancia de ciertos días, etc, En tiempos antiguos, el centro de la adoración judia era el Templo de Jerusalem, donde se ofrecían sacrificios de acuerdo con Ict ley del Profeta Moisés. Con la destrucción del Segundo Templo y el exilio del pueblo, la sinagoga se convirtió en la base principal y el eje de la vida judia y se introdujeron las plegarias de la congregación en reemplazo de las ofrendas de sacrificio. El tema principal de los servicios de la sinagoga era buscar la comunión con Dios, a través del júbilo o de la solemnidad. En consecuencia, hay ocasiones en el calendario judío que se, reservan para la comunión apropiada. De éstas la más importante y solemne es la de los Nobles Días Sagrados — Rosh Hashaná y Yom Kipur, también llamados lamim Noraim, Días de Reverente Solemnidad. También se los define como Días de Juicio, porque en esos días todas las almas vivientes se someten a Dios para que las juzgue por sus hechos durante los anos pasados. Pero el mes anterior a Elul también llamado Rahamim (Misericordia) se considera igualmente solemne, pues las plegarias de penitencia, llamadas Selíjot, se recitan durante ese mes a la medianoche o al amanecer todos jos días, excepto en Rosh Hdshana y Shabath. Por lo tanto ,es necesario una mención especial a esa festividad. Selijot En nuestra Torah está escrito: Y Moisés se levantó temprano en la mañana y subió al Monte Sinaí, como el Señor le había ordenado, y tomó en sus manos dos Tablas de Piedra. _ Y estuvo allá con el Se¬ ñor, 40 días y 40 nochesno comió pan, ni bebió agua" (Exodo, Cap 34 v 4 al 28). De acuerdo a la tradición judia, Moshe Rabeinu ascendió al Monte Sinaí en el día de Luna Nueva de Elul y descendió el 10 de Tishri, día en que trajo las noticias del perdón de Dios hacía el pueblo. También trajo las nuevas Tablas de la ley y un comentario celestial de la Naturaleza Divina — Shelosh Esre Middot. Por eso el mes de Elul se convirtió en período de preparación para los Nobles Días Sagrados. Desde el 2 de ese mes, hasta Yom Kipur, se recitan plegarias de penitencia en las sinagogas a medianoche o al amanecer, pues la quietud de la hora crea la solemnidad que es lo más apropiado para el período de penitencia. Los Rabinos dicen que esos días son más selectos y apropiados para el arrepentimiento, en cuanto son días de Misericordia. Porque Moshe Rabeinu ascendió al Monte Sinaí, la segunda vez, para recibir las tablas sagradas, se demoró allí 40 días y 40 noches y descendió el 10 de Tishri que fue entonces el fin del Día de Expiación. De acuerdo a la tradición, el día en que ascendió era un Jueves y el día en que descendió era un Lunes. Por eso los Lunes y los Jueves tienen un significado especial en el calendario Judío, y en estos días se sacan los Sefer Torah de las sinagogas y se leen oraciones especiales de súplica. También eran días de mercado en la antigua Palestina, y por lo tanto se reunía una mayor cantidad de gente que en los otros días de semana. Los judíos devotos observan ayunos en los días de Selijot. En algunos países, particularmente en la India, los ayunos se observan por 40 días y comienzan el 17 o el 18 del mes de Ab-menajem para conmemorar los ayunos de Moshe Rabeinu cuando estuvo con el Todo-Misericordioso por 40 días y 40 noches. ROSH HASHANA — EL AÑO NUEVO La festividad de Rosh Hashaná, que significa el Año Nuevo, cae el 1? del mes hebreo de Tishri. En ninguna parte de la Torah, se presenta el nombre de Rosh Hashaná, excepto en Ezequiel (cap. 40; v. 1) donde se refiere a Yom Kipur. El Midrash, sin embargo, menciona su nombre. En la Torah esta festividad se menciona como Yom Terna —el día de hacer sonar el Shofar, y Zijron Tenia— conmemorativa del soplido del Shofar. En el orden del servicio para Rosh Hashaná también se menciona como Vom Hazikaron —Día de Conmemoración— e Yom Jadin —Día del Juicio. El origen de la festividad se puede atribiur a la vida agrícola de nuestros antepasados, cuando el año comenzaba con el primer mes de otoño. Su significado, sin embargo, se encuentra en sus implicaciones espirituales. Es un día en que todos los judíos deben buscar comunión con Dios a través de la solemnidad; debe esforzarse por reconciliarse con sus semejantes y con Dios. El día se dedica particularmente a las plegarias por la paz y la prosperidad para toda la humanidad, y por la vida y felicidad de los seres humanos individuales. También da importancia al reconocimiento de Dios como Rey del Universo. De acuerdo con la tradición, el acto de la creación del Universo comenzó en ese día. En verdad, es el día del juicio y recuerdo, y no de regocijo. Es una ocasión de autoexam inación y de juzgar nuestros propios actos. El Shofar El principal suceso de Rosh Hashaná es el de hacer sonar el Shofar. Es el símbolo más importante que indica la solemnidad del día. El propósito de su sonar está magníficamente ilustrado por nuestro maestro medieval Rabeinu Moshe ben Maimón (Maimónides) en las siguientes palabras: "Despertad, vosotros adormecidos, de vuestros sue¬ ños y levantaos de nuestro letargo. Investigad vuestros actos y volveos en arrepentimiento. Recordad a vuestro Creador, vosotros que olvidáis la verdad en las vanidades de la hora, quienes vais extraviados toda vuestra vida siguiendo vanas ilusiones que no pueden dar provecho ni salvar. Examinad vuestras almas y enmendad vuestros caminos y vuestros actos, permitid que cada uno devosotros deje vuestro mal sendero y vuestro propósito indigno. Buscad el camino de Dios; este es el significado de la vida". Se ha elegido un cuerno de camero como instrumento del Shofar, porque nos recuerda inmediatamente el sacrificio de Isaac. De acuerdo con la tradición, Abraham sopló el cuerno del carnero que ofreció como sacrificio en lugar de Isaac ante la proposición del Angel, y por lo tanto glorificó el nombre de Dios. De acuerdo con el gran sabio Saadiah Gaon del siglo X, el Shofar nos recuerda diez circunstancias: 1) Creación del Universo, 2) Prevención para retomar del mal, 3) Revelación en el Monte Sinaí, 4) Enseñanzas de los Profetas, 5) Destrucción de los Tempos, 6) Ligadura de Isaac para el sacrificio, 7) Temor a Dios, 8) El Día del Juicio, 9) Redención de Israel, y 10) La Resurrección de los muertos. El Shofar por lo tanto simboliza la expresión de fe de un judío en su Hacedor, y el mensaje que entrega es profundo y por siempre duradero. Yom Kipur — El Día de la Expiación En nuestra Torah está escrito: "El 109 día de este mes es el Día de Expiación; habrá un llamamiento sagrado hacia vosotros, y afligiréis vuestras tilmm?. Será para vosotros un Shabath de descanso solemne, y afligiréis vuestras almas, en el noveno día del mes al anochecer, de anochecer a anochecer". (Lev. cap. 23, v. 23-32). "Y en el 10? día de este pies, tendréis una conovcación sagrada; y afligiréis vuestras almas; no haréis ninguna clase de trabajo". (Números cap. 29. v. 7). Este es un mandamiento que concierne a Yom Kipur, y el día por lo tanto señala el clima de los Diez Días de Penitencia. ...Por lo tanto ha llegado a ser el día más Sagrado del calendario Judío. Es un Gran Día de Reconciliación entre hombre y hombre, y entre el hombre y Dios. El principal objetivo del día, es el arrepentimiento, y esto tiene que producirse por un sincero deseo de reconocer nuestros pecados, de confesarlos, de expresar aflicción y estar preparado para abandonar el camino de los malos actos. "Afligiréis vuestras almas" es el mandamiento de la Torah, y se por Redi. Dr. A. Kreiman interpreta como indicación de autonegación y ayuno. En consecuencia nos abstenemos de toda comida y bebida desde la puesta del sol de la víspera de Yom Kipur hasta el comienzo de la noche del día siguiente después del servicio vespertino, durando más de 25 horas. Este debería ser, sin embargo, un ayuno verdadero como lo invocó Isaías, y la Haftará de la mañana ilustra su significado correcto. Hay seis servicios especiales compuestos para Yom Kipur que son: Kol Nidre, seguido por Ardith, Shajrit, Musaf, Minja y Neilah. Kol Nidre — Todo» hacen Promesa» El servicio más emocionante, solemne y conmovedor en la víspera de Yom Kipur, es el de Kol Nidre. Es una súplica para la anulación formal de todos los votos, promesas y juramentos hechos durante el año que pasó. Está escrito en lengua aramea y es notable por su belleza, sentimiento y melodía. Esta, que es excitante y quejumbrosa, inspira a cada individuo un sentimiento de reverencia y temor. Agrega muchísimo a la solemnidad del día. Su origen está oculto en misterio, pero algunos dicen que fue compuesto por los judíos de España durante su persecución por el Rey Recaredo I (586-601) de ese país. Ellos fueron obligados a abrazar el Catolicismo, y les fue prohibido observar las leyes Mosaicas bajo pena de muerte por tortura. Pero en la víspera de Yom Kipur, los judíos de Espa¬ ña, cuando se reunían clandestinamente en un lugar secreto para ofrecer sus plegarias, se levantaban para declarar que todos sus juramentos y promesas, que habían hecho bajo presión, eran nulos. Fue en estas circunstancias que se compusieron las estrofas desgarrantes de Kol Nidre. Se lee con Talid puesto y se repite tres veces. Dos hombres de la congregación, mayores y devotos, están parados a la derecha y a la izquierda del lector. Para dar más importancia a la profunda solemnidad de la ocasión y para profesar el testimonio det la sinceridad del alma, se (pasa a ia pág. 5)