Jüdisches Litteratur-Blatt · 1900-01-01 · No. 9. (1900) · p. Seite 69

69 כרכה אחת in dieser, die eigentlich überflüssig sind— der Anschluss im Talmud besteht bei genauer •Einsicht thatsächlich auch ohne diese — bildeten das Binde glied der talmudischen Erörterungen. Wie überzeugt ich auch von dieser meiner Annahme war, suchte ich doch schon nach talmudischen oder sonstigen Belegen, weil die gegenwärtige ״wissenschaftliche Welt“ nichts Neues gelten lässt, was nicht auch ״Andere“ gesagt haben und bestätigen. Ich wollte auch sie befriedigen. Um somehr gereicht es mir daher zur Genugthuung, nachträglich auf jer. Beracb. 1,8 p. 3c) aufmerksam geworden zu sein, wo Rab Mathna im Namen Samuels unser ברכה אחת nur durch ברכת התורה erklärt, die in אהבה י*בה bestanden haben könnte, falls sie schon existirte. Eine andere Deutung kommt dort überhaupt nicht auf und unter der dort wenigstens erwähnten Benediction ייצר המאורות ist wohl nur der bei uns geläufige vordere Theil derselben gemeint Nach dem Worte ויאמר folgte in der Mischnah wahrscheinlich וכבודה. Damit kann aber nicht unser רצה ומודים gemeint sein, weil es damals noch gar nicht existirte, oder im Tempel ausser Kraft gesetzt war. Vielmehr ist damit das ״Lesen“ von TDfW פרעת und den an den betr. Feiertagen zugehörigen folgenden Stücken (Num. 28) gemeint. Die Fortsetzung unserer Mischnah lautete alsdann ברכו שלש בי־כות והם ברכו Ais Glosse zu שלש ברכות kamen dann die Worte כרכת כהנים hinzu, und dann schlich sich infolge einer falschen Auffassung der Aufforderung des ממונה in der Mischnah את הכם ein, während das Recitiren des betr. Opferab- Schnittes und der Worte des Priestersegens nichts als eine Wiederholung resp. Abhörung der nun folgenden Acte, also eine Uebung war. Die Worte אמת ויציב wurden wahrscheinlich erst hinzugesetzt, nachdem man unter ברכה אחת den Segensspruch אהבה רבה verstand und zur Benediction vor dem »שמל“ eine solche nach demselben für angemessen erachtete. Darf man vielleicht eine Bestätigung hierfür daraus entnehmen, weil der Jeruschalmi nichts davon bringt? Die Mischnah Joma VII, 1 (Sota VII, 7) bringt in die eben besprochene Misclmah aus Tamid etwas mehr Licht. Dort heisst es: Nachher (עליה, d. h. nach der Verlesung der Thoraabschnitte?) spricht der Hohepriester acht Segenssprüche: 1) über die Thora, 2) über die Abodah, 3) die 4 ,הודאה) die Vergebung der Sünden, 5) das Heiligthum, 6) Israel, 7) die Priester, 8) das übrige Gebet. — In der Tosephtha (Join ha- Kipurim IV, 18) heisst es prägnanter: 8 Benedeiungen sprach er an diesem Tage (sc. dem Versöhnungstage): 1) über die Thora, wie man es in Synagogen zu tliun pflegt, 2) über die Abodah, 3) über die Vergebung der Sünden nach ihrer Abfassung (בסידרן, im Talmud [Joma 70a, Sota 41a] 4 ,(7כתיקנן) über das Heiligtlmm eine besondere Benedeiung, 5) über Israel e. b. B., 6) über die Priester e. b. B. und 7) über das Uebrige. So in der von Zuckermandel edirten Erfurter Handschrift der Tosefta. Doch ist nach dem Wiener Msc. und den Drucken nach dem Segensspruche über die Abodah höchstwahrscheinlich der über die הודאה einzuschalten. Der jerusalemisehe Talmud (Joma VII, l p. 44b) nennt nun auch die verschiedenen .ברכות ״"(’Vgl. Zu uz. Sie seien hier der Vollständigkeit wegen angeführt: 1) der über die Thor ah schliesst mit הבוחר בתורה, 2) der über die Abodah mit נירא (Sota ,שאותך (לבדך 4 (3 ונעבוד) über die הודאה mit הטוב לך להודות, über die Sündenvergebung mit ברחמים מוחל עונות עמו ישראל, 5) über das Heiligthum mit הבוחר במקדש (nach R. Iddi mit 6 ,(השוכן בציון) über Israel mit הבוחר 7 ,בישראל) über die Priester mit הבוחר בבהנים, 81 über das Uebrige חפלה תחינה רנה ובקשה שעמך ישראל צריכין להיושע לפניך בא׳י שומע תפלה. Nach dem Wortlaute der Tosephta spricht der Hohepriester die 8 Benedictionen an dem betr. Tage (אותו היום) — das nachfolgende עליהן ist vielleicht erst später hinzugekommen — von denen eine am frühen Morgen vor den oben erwähnten Thorahabschnitten gesprochen wurde, sodass nach der Vollendung des Gottesdienstes am Versöhnungstage nur noch sieben gesprochen werden. Maimonides (Hilch. Abodatli join 11a- Kippurim III, 11) hat die Angabe, dass der Hohepriester vorher einen Segensspruch (über die Thorah) — dieser wurde aber schon vor Tagesanbruch gesprochen (s, oben) — und nachher einen solchen und dann noch sieben sprach. Nun findet sich aber im babylonischen und jerusalemischen Talmud in der Mischnah Sota VII, 7®) die Lesart ״ ושאר תפלהund das Uebrige (ist) Gebet“, sodass der Segensspruch ״über das Gebet“ von den 8 auszuschliessen wäre und die Lesart in der Tos. אותו היום in die 8 Segenssprüche den am frühen Morgen vor dem Recitiren der betr. Bibelstücke einschliessen würde, ohne einen solchen ״über das Gebet“ zu kennen.8) Vielleicht ist aber unter ההודאה kein Dankgebet im Sinne und Wortlaut unseres מודים״“ zu verstehen, sondern ein Segensspruch ״über das Geständniss der Sünden“ (וידוי הודאה), dem sich folgerichtig der ״über die Vergebung der Sünden“ anschliesst. ״) Bezug genommen wäre hiermit auf Lev. 16, 21 (והתודה עליו את כל עונות בני ישראל ואת בל פשעיהם לכל חטאתם). Da nun die Mischnah (Joma III, 8, IV, 2 und VI, 2 von einem dreimaligen וידוי spricht, dass sich 1) nach Lev. 16, 6 auf den Hohenpriester selbst, 2) nach V. II auf ihn selbst und die Priester (d. i. ביתו, vergleiche Schebuoth 13b f. und Sifrä zu V. 6), 3) nach V. 2 (nicht V. 17) auf die Israeliten, und nach der Ansicht der חכמים (im Sifrä zu V. 6) Tosephtha Joma II, 1 und Maimonides, Hilch. abod. jom ha- Kipp. IV, 1 וידוי und כפרה unter besonderer Erwähnung des Gottesnamens gesprochen wurde, so wäre die Erklärung der Mischnah vielleicht folgende: I, Segensspruch über Thorah und Abodah, II, על הודאה 2) Hoherpriester, 3) Priester, 4) Israel, III,על מחילת העון 5) Hoherpriester, 6) Priester, 7) Israel, III, 8) על המקדש (nach Lev. 16, 14—16). 2) und 5), 3) und 6), 4 und 7) “) Maimonides widerspricht sich, was von den Commentatoren nicht bemerkt worden ist, in seiner angeführten Darlegung im ״Jad“ und seinem Mischnahcommentur zu Sota VII. Wie ich zu meiner Freude sehe, bestätigt er an letzterer Stelle meine Vernmthung, dass על ישראל ושאר התפלה eine ברכה sei, sodass ausser den beiden Segensspriiclieu ״über die Thorah“ nur noch sechs hinzukommen. Ebenso im Misclinahcommentar zu Joma VII. — Vgl. noch die Lesart Sota 41a: .השאר הפלה וכר ״) Mischna Sota VII Ende ist dann jedenfalls nicht als vollständig (לאו דווקא) anzusehen, da der König z. B. die ברכה על הכהנים wohl selbst dann nicht sagte, wenn sie im gewöhnlichen Sinne erklärt wird. (Vgl. weiter.)