Jahrbuch der Jüdisch-Literarischen Gesellschaft · 1926-01-01 · XVII. (1926) · page 239

189 wir haben doch den Grundsatz בל המעות מברך עליתם עובר* לעשייתן, dass alle Segenssprüche über מצות der Ausführung derselben vorausgehen müssen. Ausserdem heisst es doch in Pesachim, dass die Fassung mit למ״ד immer להבא für die Zukunft zu verstehen sek Tossafot daselbst bringt im Namen des רשבי׳ם, dass er tatsächlich die Lesart in unserer Gemara geändert und auch eingeführt habe, der Vater soll diese ברכה vor dem Akt der Mila sprechen. Sein Bruder, der Rabbenu Tarn, habe die herkömmliche Lesart verteidigt und bemüht sich, unseren Minhag zu rechtfertigen. Mir Will jedoch scheinen, dass unser Brauch gar keiner Rechtfertigung bedarf. Man muss nur unterscheiden zwischen dem Akt der Mila, der am Körper des Kindes vollzogen wird und zwischen der Aufgäbe des Vaters, sein Kind in den eigentlichen ברית אברהם einznführen. Die erste Aufgabe vollzieht der Mohel am achten Tage in einem kurzen Moment; erst nachher beginnt die Aufgabe des Vaters. Wenn wir die Besehneidung ברית nennen, so ist das nur eine kurze Ausdrucksweise, wie es deren so viele gibt. Sie sollte eigentlich אות ברית genannt werden; denn so steht es in der Thora I. M. 17,11: וגמלתם את בשר ערלתכם והיה לאות ברית ביני וביניכם, ln der Berocho, die der Mohel nach vollzogener Mila spricht, heisst es ebenfalls: וצאצאיו התם באות ברית קודש. Die Mila wird demnach ״ אוח בריתSymbol, Zeichen des Bundes“ genannt. Der eigentliche ברית אברהם ist das Entfernen der Vorbaut noch lange nicht. Was dieser bedeutet, sagt uns die Thora deutlich und klar in den einleitenden Worten zum Gebot der Mila im Kap. 17 Vers 7. Da heisst es: והקמתי את בריתי ביני ובינך... להיות לך לאלקים ולזרעך אחריך ״Dir zum Gott zu sein und Deiner Nachkommenschaft nach Dir,a das ist der eigentliche ברית אברהם. Er umfasst die Gesamtheit der jüdischen Aufgaben eines jeden Vaters, eine Aufgäbe, die sich erstreckt auf das ganze irdische Dasein von der Wiege bis zum Grabe. Die Gesamtheit der מצות ist in ihr eingeschlossen. Man kann diesen Gedanken auch in folgender Fassung wiedergehen: Es gibt eine zweifache מצות מילה• Am Anfang der Thora (I. M. 17) steht die מצות מילה im engeren Sinne des Wortes. Diese wird dort אות ברית genannt. Am Ende der Thora (V. M. 10, I© steht wieder ומלתם את ערלת לבבכם. Das ist in kurzen Worten dar