Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums · 1880-09-01 · Heft 9 (September 1880) · p. Seite 419

419 Die Fabel in Talmud und Midrasch. ארם בראשי ההרים וישב לו על מאכלו ולא השיב שליחוהו לשולחיו. Auch angeführt Jalkut Beresch. ß 58. Nascht und Obadia Sforno hingegen nehmen an, der Nabe sei ja zurückgekommen. Ueberdies mufj sich nach der letzten Ausfassung die Frag« des Samuel Edels im מהרש״א חרושי אגחה Jedem ausdrängen! warum Noah zuin zweitenmale nicht wieder anstatt der Taube den Raben entsandte. Die Auffassung deö Jbn Esra wäre noch die dem Texte am meisten entsprechende, wenn sie nicht die gegen sie gemachte richtige Einwendung des hierüber zu vergleichenden EliaMisrachi erschütterte. Diese Nathlosigkeit der Exegetik kam dem Fabulisteil wohl zu Statten, und er war gleich bei der Hand mit der Fabel: der Nabe hätte sich geweigert, die ihm zugedachte Sendung zu übernehmen aus dem von ihm mit Recht geltend gemachten Grunde: (תשובה נ* ח ח) warum Noah nicht diese gefahrvolle Senduilg einem von den reinen Vögeln übertragen habe, von welchen er je sieben Paare in der Arche hatte? Dies schien km Raben so verdächtig, daß er bei Noah geheime Absichten auf seine von ihm zu verlassende Ehehälfte befürchtete. In den» ויצא יצוא ושוב ist das Sichweigern und das Mißtrauen des argwöhnischen Raben-Gatten der Fabel meisterhaft ansgedrückt. Vergleiche das talmudische: ישראל יוצא ונכנס. In dieser Fabel erblicke ich folgende Doppellehre. Erstens: Nur der Schlechte muihei einem Andern Schlechtes zu. Wie der Schelm ist, so beult er. בל הפוסל בטוטו פוסל (קידושין דף ע.). Der treulose, unzüchtige Nabe schiebt dem Noah sträfliche Absichten auf seine Ehehälfte unter, die treue, züchtige Taube nicht. Zweitens: Keinen Anlaß zu Verdächtigungen und bösartigen Zumuthungen zu geben, vielniehr Alles zu unterlassen, wodurch man auch nur den entfernteste» Schein einer ver» 27«