Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums · 1915-01-01 · Heft 4 · p. Seite 150

150 Die Liebe, die Grundlage des hebräischen Gebetes. diktion für den Priestersegen, obwohl in diesem selbst der Liebe nicht namentlich gedacht wird, der Nachdruck auf diese, nämlich auf die Liebe Gottes zu Israel, gelegt und sie als die Quelle des Priestersegens bezeichnet ist, so versteht es sich von selbst, daß bei der Benediktion für das Schma, das selbst mit der Liebe beginnt, erst recht diese (als Liebe Israels zu Gott) in den Mittelpunkt der Andacht gerückt werden mußte. Die beiden (Morgen- und Abend־) Benediktionen verbreiten darüber untrügliche Gewißheit. Beider Anfangs- und Schlußwort ist die Liebe. Die Hervorhebung dieses Schlagwortes bildet den unmittelbaren Übergang zu ואהבת. So ist die voraufgehende Benediktion, indem sie die Liebe Gottes zu Israel schildert, die Begründung und Rechtfertigung der göttlichen Forderung: »ואהבת, du sollst lieben den Ewigen, deinen Gott, mit ganzem Herzen usw.« Daß dieser Zusammenhang nicht etwa willkürlich von mir konstruiert, sondern von Haus aus beabsichtigt ist, dafür finden sich im Gebetbuch selbst verschiedene Belegstellen. So heißt es in der Mußaf-Keduscha פעמים באהבה שמע אומרים. Warum gerade hier das באהבה, das, wenn es fehlte, Niemand vermissen würde? Allein es erinnert an das ואהבת des Schma״Gebets und die überleitenden Schlüsse der voraufgehenden Benediktionen אוהב עמו ישראל und הבוחר וכר באהבה. Eine andere Belegstelle ist, wie mich Herr Rabbiner Kramer aufmerksam macht, der schon in den ברכות sich findende Passus שמאהבתך שאהבת זוכר, nur zeigt die Beziehung auf Abraham, daß man sich des ursprünglichen Zusammenhangs nicht mehr bewußt war. Dies geht auch daraus hervor, daß im Unterschiede von קריאת שמע, wo die voraufgehenden Benediktionen unmittelbar an ואהבת anknüpfen, die angeführten Belegstellen das שמע ישראל betonen, obwohl man auch hier nach dem באהבה der Mußaf- Keduscha und des שמאהבתך in den ברכות das Schlagwort ואהבת erwarten würde. Wohin ist dieses Schlagwort geraten? Warum ist statt seiner hier das שמע ישראל pointiert? Offenbar liegt hier ein Stück Entwicklungsgeschichte des שמע ישראל vor, die ich im Folgenden zu skizzieren versuchen will.