Bericht des Jüdisch-Theologischen Seminars Fraenckel'scher Stiftung · 1881-01-01 · 1881 · page 78

_ 75 natürliche Macht Schaden anrichtet1). Dass nicht alle Talmudlehrer dem sogenannten bösen Auge eine so g-rosse Bedeutung beigelegt haben, geht daraus hervor, dass R. Jochanan einst auf die an ihn gerichtete Frage: Fürchtet denn der Rabbi nicht das böse Auge? (לא מסחפי מר מעינא בישא) die Antwort ertheilte: «Ich bin von *) ]Es lässt sich wohl leicht erklären, dass schüchterne Menschen von dem zornigen Blicke eines Machthabers so geängstigt werden, dass sie an ihrer Gesundheit Schaden nehmen. Man pflegt ja auch von manchen herrischen Personen zu sagen, es seien das dämonische Naturen, doch ist selbstverständlich an Dämonenhaftes im buchstäblichen Sinne dabei nicht zu denken. Ebenso kann man es verstehen, wenn Jemand, der vom Gefühle der Ehrfurcht gegen einen hochbedeutenden Gelehrten durchdrungen ist, ganz wie versteinert dasteht, wenn dieser Gelehrte ihm einen zornigen Blick zuwirft, zumal wenn er sich in der That einer Schuld gegen ihn bewusst ist. Vielleicht ist das die Bedeutung der Worte נתן 2\ עיניו ועשהו גל של עצמות (Sabbat 34• a )י ja selbst der Satz vorher: *יהב בי* עיני* ונח נפשי (ibid.) kann einen ähnlichen Sinn haben, da jener Greis vor Schreck erkrankt sein mag; es braucht überhaupt nicht angenommen zu werden, dass der Tod oder selbst die Erkrankung sofort erfolgte, sondern erst viel später, aber dieser Ursache dann zugeschrieben wurde. Das kommt öfter im Talmud vor. So wird (Taanit 25. a.) erzählt. «Levi hatte einst aus Unmuth darüber, dass trotz Fasten und Gebet der Regen ausblieb, die Worte gesprochen: Herr der Welt, du hast dich in deine Höhe zurückgezogen und erbarmst dich deiner Kinder nicht!» Es kam nun zwar Regen, aber Levi ward (zur Strafe) hinkend. Frage: Wie, war denn das die Ursache seines Hinkens? Heisst es ja an einer anderen Stelle: Levi wollte eine Art von Verbeugung zeigen, machte sie dem Rabbi vor, ward aber dabei hinkend. Antwort: Dies und Jenes hatte Schuld. (Die Sünde der zur Zeit des Regenmangels von ihm ausgestossenen harten Worte gegen den himmlischen Vater war die Ursache, dass ihm bei der. «Verbeugung» das Unglück zugestossen — Raschi). Hätte nun der Talmud nicht selbst diese Berichtigung beigefügt, so konnten wir die Worte אתי מיטרא ואיטלע nicht anders verstehen, als dass mit dem Regen sofort die Strafe des Hinkendwerdens erfolgt sei. Von hier können wir aber auch für andere Stellen, wo das nicht so klar ausgesprochen ist, einen ähnlichen Sinn entnehmen (דברי תורה עניים במקו□ זה ועשירים במקום אחר)• (Aehnliches findet sich aber auch bei viel späteren Rabbinen und Casuisten. So bemerkt Ture Sahab zu Orach Chajim Cap. 151, § 12, dass er in seiner Jugend in Krakau mit seiner Familie in einem Stockwerke gewohnt habe, das über der Synagoge gelegen war, es seien ihm damals viele Kinder gestorben, und das habe er dem Umstande zugeschrieben, dass er eine so heilige Stätte zum profanen Gebrauche verwendet hätte, ונענשתי הרבה במיתת בנים ותליתי מה. Also neben dem Berichte von der einfachen Thatsache erwähnt Ture Sahab auch noch seiner subjectiven Voraussetzung, dass nämlich die Sterblichkeit unter seinen Kindern dieser Versündigung zuzuschreiben sei, eine Behauptung, der wir unsererseits weder unbedingt zustimmen noch entgegentreten können). Würden wir in diesem Sinne viele Erzählungen im Talmud auffassen, so würde so Manches uns weniger auffallen, da das anscheinend Sonderbare eine natürliche Grundlage haben kann. Was wir aber im Texte ab weisen, das ist nur die damit verbundene Mystik.