Nahalat tsevi · 1938-01-01 · Heft 4-6 (Januar 1938) · p. Seite 124

m ist, das vor allem auch dort, wo andere höhere Antriebe fehlen, den Willensakt zur religiösen Handlung erzeugt. יראה ist die Scheu vor dem Unfaßbaren eines Höheren, verbunden mit dem Gefühl der eigenen Hinfälligkeit und dem inneren Verlangen, diesem Bewußtsein Rechnung zu tragen und Befriedigung zu geben durch ein Opfer, das man diesem Höheren zu bringen bereit ist. Diese ungefähre Formulierung dürfte alle Stufen umschreiben, die es für יראה gibt. Je höher nun die Religiosität des Menschen, desto reiner und geistiger die innere Hingabe an das Opfer. Aber die Handlung als solche muß sich deshalb nicht in anderen Formen auswirken. Wer aus Furcht vor der Gewalt eines Naturereignisses durch die ברכה sich beruhigt und sein Gewissen entlastet, tut es aus dem primitiven Gefühl der יראה. Wer in voller Kenntnis der physischen Bedingungen, die zu einem solchen Naturereignis führen, dieselbe ברכה sagt, soll von keiner geringeren יראה erfüllt sein. Der תשובה-Weg des ersten Menschen beginnt mit ...ואירא כי עירם אנכי . . . (I. M. 3, 10). Ueber אברהם sagen die Midraschim: למדנו מאברהם אבינו שתחלת מעשיו יראה מלפני הקב״ה שנאמר אל תירא אין אומרים אל תירא אלא למי שירא שמים לאמיתו. (I. M. 15,1) אבדם Am Anfang von Mosches Sendung steht: כי ירא מהביט אל האלקים (II. M. 3,6). Jisraels Erziehungsweg beginnt mit (II. M. 14. 31)וייראוהעםאתדד. Nicht minder deutlich sehen wir, daß das erste Gefühl, mit dem das Volk die Gesetzgebung entgegennimmt, יראה war: (II. M. 20,17)ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו ... Diese Gedankengänge mögen bewiesen haben, daß falls man יראה und die mit ihr in engstem Zusammenhang stehenden Gebote als eine besondere Gruppe neben der אהבה -Gruppe gelten läßt, dies keineswegs als eine Minderbewertung der ersteren angesehen werden darf; es ist nur eine Andersbewertung. Dieser Versuch der Erklärung der Rambam-Stelle dürfte eine Vertiefung erfahren durch folgende Ueberlegung. Wir haben bis jetzt die gewöhnliche Uebersetzung übernommen, nach der Rambam tatsächlich von zwei verschiedenen Gruppen der Gesetze spricht, die getrennt voneinander — scheinbar — zu zwei verschiedenen Endzielen führen. Besteht abe * diese scharfe Trennung innerhalb der Gebote wirklich? Es gibt doch nur ganz wenige unter ihnen, die ausschließlich nur einer dieser Gruppen angehören, und auch bei diesen ist es nicht ganz "sicher. Zu den מצות הלב zählt Ibn Esra in seinem Jesod More VII